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Una escultura llamada "Cadenas" el artista francés Driss Sans-Arcidet, que rinde homenaje a la abolición de la esclavitud, se ve en un parque en París el miércoles 27 de mayo de 2026, mientras la Asamblea Nacional francesa tramita un proyecto de ley para derogar oficialmente el Código Negro, un edicto real del siglo XVII que regía la esclavitud en colonias francesas y esclavizaba a personas como propiedades. (AP Foto/Thomas Padilla)
Una escultura llamada “Cadenas” el artista francés Driss Sans-Arcidet, que rinde homenaje a la abolición de la esclavitud, se ve en un parque en París el miércoles 27 de mayo de 2026, mientras la Asamblea Nacional francesa tramita un proyecto de ley para derogar oficialmente el Código Negro, un edicto real del siglo XVII que regía la esclavitud en colonias francesas y esclavizaba a personas como propiedades. (AP Foto/Thomas Padilla)
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Por THOMAS ADAMSON

PARÍS (AP) — Durante casi dos siglos después de que Francia aboliera la esclavitud, la ley de la era colonial que clasificaba a seres humanos como propiedad ha permanecido discretamente en sus códigos. El jueves, la cámara baja del parlamento votó para borrarla del derecho francés.

En una inusual muestra de unanimidad, la Asamblea Nacional votó por 254-0 para adoptar un proyecto de ley que deroga el “Code Noir”, o Código Negro, el decreto de 1685 que el rey Luis XIV firmó para regir a las personas esclavizadas en todas las colonias de Francia.

La ley convertía a los seres humanos en bienes muebles, permitiendo que fueran obligados a trabajar, golpeados, vendidos, violados y asesinados.

Y la constatación de que Francia nunca lo eliminó formalmente dejó a muchos consternados.

El debate en la cámara se volvió crudo.

Steevy Gustave, un legislador descendiente de personas esclavizadas en la isla caribeña de Martinica , dijo a sus colegas que la derogación era necesaria “ pero ningún voto por sí solo puede reparar siglos de vidas destrozadas”.

“No somos descendientes de esclavos”, dijo, rompiendo en llanto. “Somos descendientes de seres humanos nacidos libres, luego reducidos a lo peor — reducidos a la esclavitud”.

El alcance del código era total. El artículo 44 declaraba a las personas esclavizadas “propiedad mueble”, activos que un amo podía adquirir como bienes raíces. Quienes huían se enfrentaban al marcaje con hierro, la amputación de las orejas e incluso la muerte. La palabra de una persona esclavizada no valía nada.

Los 60 artículos del Code Noir “ nunca deberían haber sobrevivido a la abolición de la esclavitud” en el siglo XIX, dijo la semana pasada el presidente francés, Emmanuel Macron.

“El silencio, incluso la indiferencia, que hemos mantenido durante casi dos siglos hacia este Código Negro ya no es un descuido”, dijo Macron. “Se ha convertido en una forma de ofensa”.

Al igual que los presidentes franceses anteriores a él, Macron no llegó a ofrecer una disculpa.

Francia llevó a cabo el tercer mayor comercio de esclavos, enviando a unas 1,4 millones de personas africanas a plantaciones cuya riqueza azucarera construyó las ciudades francesas de Nantes y Burdeos. El imperio francés más tarde se extendió por cuatro continentes.

Otros ven la derogación como algo más revelador: un síntoma, sostienen, de un país que aún no ha afrontado plenamente ese pasado, uno de muchos pasos lentos en el camino.

Llamados a que Francia afronte su pasado

En la ley, eliminarlo oficialmente es la parte fácil, dicen observadores. El Code Noir perdió toda autoridad en 1848, cuando Francia abolió la esclavitud.

Francia no renunció a sus colonias esclavistas: las cuatro más antiguas — Guadalupe, Martinica, Guayana Francesa y Reunión — fueron convertidas en departamentos franceses de ultramar de pleno derecho en 1946. Eso significa que son gobernadas desde París como cualquier otra.

Sus aproximadamente 1,9 millones de habitantes, en su mayoría descendientes de personas esclavizadas, son ciudadanos franceses.

A pesar de ser plenamente parte de Francia, los departamentos de ultramar siguen estando entre sus territorios más pobres. El desempleo es aproximadamente el doble de la tasa de la Francia continental, y más de tres cuartas partes de los hogares en el territorio del océano Índico de Mayotte viven por debajo de la línea nacional de pobreza.

Conmoción al descubrir que la ley no había sido anulada

Antes de descubrir la verdad, el legislador francés que presentó la propuesta para derogar la ley no sabía que aún existía.

Max Mathiasin, de Guadalupe, había comprado copias del texto a lo largo de los años y las había dejado en su estantería.

“Como tataranieto de personas que fueron esclavizadas, nunca había podido leerlo completo”, dijo. “Esto fue hecho por seres humanos, contra seres humanos”.

Para él, la votación es “una manera de restaurar a nuestros ancestros, restaurar nuestra humanidad” ante una Francia cuyo lema es libertad, igualdad, fraternidad. “Significa estar a la altura de la promesa republicana”.

Esa promesa, dice, aún no se cumple en casa.

“En Guadalupe”, dijo Mathiasin, “en los puestos más importantes, en las estructuras del Estado, son blancos”.

Una excepción colonial que nunca terminó

La Fundación para la Memoria de la Esclavitud está presidida por un ex primer ministro, Jean-Marc Ayrault, y su subdirector es Pierre-Yves Bocquet, dos ambos hombres blancos.

Bocquet describe el Code Noir como el lugar de nacimiento de la “excepción colonial” de Francia — el principio de que los derechos fundacionales de la República Francesa podían suspenderse para quienes estaban bajo su dominio .

El principio sobrevivió al imperio, dijo. “Incluso hoy, aceptamos que las personas en los territorios de ultramar puedan tener menos derechos que en la Francia continental”, señaló.

Francia difícilmente es el único país que aún conserva fragmentos de imperio: Reino Unido, Estados Unidos y Holanda todavía tienen territorios de ultramar.

Pero lo que distingue a Francia, dicen observadores, es que convirtió sus colonias esclavistas en departamentos iguales de la República, no en dependencias que gobierna desde lejos.

El Estado insiste en que los departamentos de ultramar son Francia como cualquier otro lugar, incluso cuando las personas que viven allí dicen que son tratadas como inferiores.

Francia “sigue en una forma de apartheid”

Para Max Relouzat, de 81 años, presidente de la Asociación para la Memoria de las Esclavitudes , la derogación importa, porque poco más lo ha hecho.

Su ancestro africano no tenía nombre bajo la ley, solo un número y un código de registro — a la familia que vivía en Martinica se le dio el nombre Relouzat en la emancipación, probablemente por Nelouzat, un pueblo en la región de Auvernia, en el centro de Francia.

Lo que le indigna, dijo, es lo que el simbolismo deja intacto: el racismo sistémico en Francia.

“Bajo la cobertura de la departamentalización, se mantuvo un sistema colonial”, dijo Relouzat. “Si los departamentos de ultramar son parte de Francia, ¿por qué hay un ministerio para ultramar?”

En Francia, dijo, “todavía hoy estamos en una forma de apartheid … una forma de continuidad colonial”.

“El racismo es el legado de la propia esclavitud”

Para algunos que han luchado durante más tiempo, el jueves no es el hito que parece.

Para Florence Alexis, experta en esclavitud e hija del escritor haitiano Jacques Stephen Alexis, el verdadero punto de inflexión llegó hace 25 años. En 2001, la ley Taubira convirtió a Francia en el primer país en calificar el comercio de esclavos, y la esclavitud, como crímenes contra la humanidad.

“Eso es lo que cambió mi vida”, dijo Alexis.

Para ella, el racismo es el legado de la propia esclavitud, no de un edicto.

“Cuando era niña en la escuela, me llamaban la monita”, dijo. “La gente hacía sonidos de animales cuando yo pasaba — como todavía lo hacen hoy en los estadios de fútbol”.

Élodie Léon, de 29 años, nacida en París y cuya familia es de Guayana Francesa, celebra la derogación, pero resiente el retraso.

“El abandono simbólico también es abandono”, dijo.

“Me conmociona”, dijo Muriel Jean-Baptiste, una enfermera nacida en París cuyos padres son de Martinica. “Una ley que trataba a las personas negras como propiedad se dejó ahí”, dijo.

La historia de las reparaciones

En el 25º aniversario de la ley Taubira, el 21 de mayo, Macron planteó la idea de reparaciones — algo que Francia ha evitado abordar durante mucho tiempo.

Lo llamó “una cuestión que no debemos rechazar”, pero sobre la cual “no debemos hacer falsas promesas”.

No comprometió dinero, y en cambio definió la reparación primero como decir la verdad, educación y trabajo histórico.

Las plantaciones más ricas de Francia estaban en el Santo Domingo francés, en el Caribe, donde las personas esclavizadas se levantaron y ganaron la independencia en 1804 como Haití. Francia luego obligó a los liberados a pagar reparaciones por la pérdida de sus amos, una deuda saldada recién en 1947.

Francia no está sola. En Estados Unidos, la legislación federal sobre reparaciones se ha estancado durante décadas. California aprobó una disculpa, pero no dinero.

Pero el momento del último discurso de Macron fue incómodo. Dos meses antes, Francia se abstuvo cuando la Asamblea General de la ONU votó 123-3, con 52 abstenciones, para calificar el comercio transatlántico de esclavos como el crimen más grave contra la humanidad.

Y este mes, en la Cumbre Africa Forward en Kenia, días después de declararse “panafricanista”, Macron tomó un micrófono y ordenó a la sala que guardara silencio.

“En cuanto pone un pie en el continente africano”, dijo la legisladora opositora francesa Danièle Obono, “no puede evitar comportarse como un colonizador”.

La derogación del Code Noir, dijo Bocquet, “no tendrá ningún efecto directo”. Si ayuda a Francia a combatir el racismo y la desigualdad en sus territorios de ultramar, dijo, “está por verse”.

“Es fácil para las autoridades francesas, y para Macron, hacer esto”, añadió Alexis. “Porque no los compromete a nada”.

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Esta historia fue traducida del inglés por un editor de AP con la ayuda de una herramienta de inteligencia artificial generativa.